在慈心中小學的華德福教育英語課程說明會上，
資深華德福教師Ben指出『當某種語言成為一種純粹溝通的工具時，代表它正步入死亡』
而被視為世界共通使用的語言：英語，它僵化、死亡的危機也最高。
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會有這樣的說明會，當然是因為有需求，不是孩子的需求，是家長的需求。
許多家長因為不了解華德福學校對孩子學習外語抱持的理念與作法，加上學校的英語老師流動率高，因而不時在各種場合表露出焦慮—例如班親會，遂促成了這場說明會。
說明會的紀錄校方說整理出來會登在家長會訊，所以，我沒有要做紀錄工作，只是整理一些想法。
Ben表示，台灣社會對英語有太多恐懼，期待孩子要有好的英語能力變成一種壓力。
但是，為什麼呢？
他要我們問自己，為什麼呢？
是因為對這種語言的熱愛？
擔心它的死亡？
為了學好英語能找到好工作？
還是為了社會上的壓力？
為什麼學好英語的比重會比學日語大？
…….
Ben認為，我們應該誠實地問自己，背後的動機是什麼？
我想，有太多人（家長）都是把英語當成一種不可或缺的工具，如此而已。
Ben提醒大家回想，開始學習運用語言的感覺是什麼？
那就像在品嚐字的味道，因為語言豐富的韻律性，是有感覺、有顏色的。
他舉了一個例子，分別用法語、英語、德語、中文和台語講出『樹』這個字，要大家去感受。
這確實是個很特別的經驗，樹的靈魂，透過不同母音、子音的組合，展現不同的面貌，也隱隱透露不同語言文化跟『樹』之間的關係。
華德福學校的英語課（其他外語亦同）從來不先教認字。
Ben說，因為『字』的意義不是語言的第一順位。
『說』要先從孩子的律動開始，有靈魂和情感的衝動在裡面，孩子是活在語言裡。
孩子開始牙牙學語，是先透過肢體律動學習，說的話是無意義的，說，只因為聲音帶來情緒的感覺。
所以我看到現在的阿良，興致高昂地模仿著身邊的人們說的每一句話語，即使他完全不知其意，但見他『玩』著聲音裡的種種情緒，並試著在相似的情境中使用它，好奇的、責罵的、埋怨的、驚訝的、難過的…….。
這也說明了母語對我們的意義。孩子藉由母親所使用的語言，進入母親的世界學習，而完全成為那種語言所形塑的人。
語言，影響著我們整個人的特質，不只是功能性的影響，而是更深層的，關於一個人的整體與氣質，他如何去覺知、感受世界的方式。這是沒有辦法分析的。
喬治‧史坦納在《勘誤表：審視後的生命》寫道：
『使用某種語言就等於是在居住、建造、記錄一個特定的世界環境——亦即現世性（mundanity)這個字強烈的、字源的意義。使用某種語言即是在時間裡去佔有、橫越某個地景。』『我們知道，每種語言形成並表達一種世界觀，一種人類命運的敘事，未來性的建構，這在任何其他語言都找不到複製品。』
在台灣，我們有多少人意識到語言這種工具之外的意義？
實在是太少了，不然身為母親的我也不會有這種前所未有的焦慮。
喬治‧史坦納也看到強勢的經濟科技對語言主權的影響，他認為單語世界不再是遙不可及的夢想，而在結論時表示『語言的死亡，即使是只有幾個人在一小塊受譴責之地低語，也代表了一個世界的死亡。每一天我們說『希望』的不同方式都在減少之中。』
當語言只是一種工具，意味著它的僵化與死亡；
那台灣島上，這些連僅僅當作溝通工具的都已無法完全的多族群語言，則早已沒入過往。
我們因而失去的，是什麼呢？