還記得這篇貼文嗎？：可不可以不要這麼認真？
我拖稿拖得嚴重，想不到美編比我還厲害，花了好幾個月才編好，前幾天終於印好。
這是一本關於19位港邊阿媽生命史的台語文書籍，跟大家分享書中序文。
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書名：《嶺腳一蕊花——強欲絕種的港邊阿媽》
記憶不會自己出現，我們要去創造它。
在重新敘述故事的同時，過去便與現在相連。
～～Stefan Klein‧《生命的時間學》～～
累積了十二年『嶺腳媳婦』的資歷，跟那些從小就當『新婦仔』的阿媽相比，我實在是沒什麼看頭。事實上，每位阿嬤都是我的生活老師，跟她們『廝混』時–暫且不論輩份–我對她們說過：『我是嶺腳上濟（siōng-chē，最多）大家（ta-ke，婆婆）的人』。
因為公婆均早逝，我未曾侍奉，反倒是因為社區事務的推動，跟社區裡的老人家互動最多，一直到2005年搬回來嶺腳住，學習融入在地的生活，才真正意識到『嶺腳媳婦』這個角色，在我生命中的意義。
這幾年的交融，我發現，這些阿媽們顯然是瀕臨絕種的動物。怎麼說？
保守推估，目前社區裡六十歲左右以上的阿媽們，幾乎都是大字不識幾個，因此，阿媽們不讀書也不看報，更不會上網，頂多是看電視、聽廣播，因此，阿媽們受到外來文化的影響有限，往後要有像她們這麼『純』的本土台灣人，根本是不可能的事。
另一個理由是，阿媽們說的都是百分之百的母語–台語，別處我不曉得，在港邊社區，這點就已後繼無人；有多少人能全面且隨意地用台語思考並說出呢？
再一個理由，牽罟–這項累積了百多年知識與技術的漁撈方法，與其衍生出的文化內涵，無庸置疑地，也將隨著阿媽她們這一代而逝。
記憶塑造我們的性格。為同是嶺腳媳婦的阿媽們寫故事，不僅僅只是去記錄她們的時代，而是企圖從中找到過去、現在與未來的連結。我看到的阿媽們，不開車、沒手機、信用卡，不去7-11、不用Google、Facebook也可以過得很好，當她們消失之後，我們失去的是什麼呢？
在訪談中，有阿媽提到父親因為二二八事件而遭槍殺，在嶺腳，同一事件的受害者有十幾人。這樣集體經歷的過往，遭到統治者刻意地壓制，成為當代人的隱痛，而後代的人，因為無從得知這段記憶，成了歷史的失憶者，失去了正常的感情判斷，後果就是扭曲了對台灣政治、社會、文化各面向的認知與認同。
上述祇是代表性的例子，因為寫這本書，我才看見自己的歷史失憶有多嚴重，對於阿媽們的世界，我們竟然知道得這麼少！而她們就活生生地在我們身邊。
基於生物多樣性的維護，瀕臨絕種的動物受到保育；對於瀕臨絕種的港邊阿媽，我們該做些什麼呢？這本書，只是一個提問與解答的起點……