對著平面螢幕，我創造出了真實的世界，活在電路體構成的場域中，我恣意揮灑著想像，操作著自己的快樂與哀愁，也連結著他人的喜悅與悲泣，而這竟也建構出共同的空間網絡。而漸漸地，我褪去了人性的一面，留存的只是正常人般的軀殼與電路晶體的內容，沒了思想，因為它早就預設好我每日的行程與終極一生的勞勞碌碌；人類歷史變成了由程式所締造的，生存環境成了架設好的硬體。我好懷念過去單存的人性生活，但我卻無法懷念，因為生物體的記憶已從我體內消失殆盡，我無法回憶，到最後我只能變成一架冷冰冰的機器，繼續這無人性的生存遊戲。
布希亞所稱的「擬像的超真實主義」指出現代世界中，符號所模塑出的世界（尤其是電視電腦影像）就是真實。這種真實不僅取代原有之真實，更超越了它。而說到媒體影像的真實感，就以「好萊塢」的電影工業為例子，許多人稱「好萊塢」的電影工業是未來世界的縮影，未來世界的生活模式其實都藉由現前媒體的大膽推演而得出結果。還記得科幻電影「機器戰警」中的機器人警察嗎?在當時的市場上，締造另一個票房紀錄，也使當時的社會陷入了一陣未來世界的狂熱之中。時過幾年，機器人的夢實現了，多方領域皆使用了機器取代的方式，在生產產品及培植人才進行改良，甚至是研究實驗的專業領域中，常可見由機器扮演的角色，取代了人工的實踐，人力也漸被貶於次等的地位。現今更發展出在人體上置入了機器及電腦，形成了一項嶄新的技術，也造就了科技另一面的發展空間。當有一天，眼睛中能出現各類的顯示訊號，耳朵也能自動接收無線電台的廣播，腳底按鈕一按便能伸出噴射引擎，飛向任何你想去的地方，科幻影片中的虛擬情節不斷地被實現，人性活在虛擬空間的尊嚴就越來越薄弱！
虛擬空間(Cyberspace)此一名詞最早是由William Gibson在其1984年的科幻小說 “Neuromancer” 中所提到，主要是用來描述一個虛擬環境，雖然此書只是一個科幻小說，但對於虛擬實境系統與理論卻有很大的影響。模擬器的發明造就了虛擬空間的一個巔峰，利用虛造的影像系統，讓使用者不需親臨現場便可如同到達現場的真實性感受，從電動玩具的模擬開始，人類嘗試著一連串挑戰感官刺激的最高享受；對人類的感官性來說，藉由眼、耳進而處覺得接受刺激，來引發對事物的外在感覺，而虛擬實境增強了人類的感官性刺激，不但使使用者獲得快感，更可使使用者獲得學習的機會。電影「生死極速」中賽車手藉由模擬器到了真正的比賽現場，在模擬器中賽車手得面對任何狀況，起步、換檔、煞車甚至於撞車，讓賽車業者省下一筆可觀的學習花費。虛擬空間或許有一天將取代所有的實境，但當電影「駭客任務」的情節真正實現時，世界只不過是被人設定好的一出大型劇碼，世界將又是另一番面貌，所有的理論與歷史也將重新改寫。
而媒體製造的虛擬空間宰制著我們的生活，現代人類生活無法缺乏資訊，資訊從何而來，便從媒體上得來，電視、電影、廣播、報紙或是電腦網路，無一不在動搖著我們對事的思考方向，媒體的力量何其大！我們活在媒體的壓迫狀態之下，而這種壓迫全面抹煞了我們的知覺與思慮，也扼殺了我們的觀感。在媒體無孔不入的入侵之下，人性漸漸地殘缺了起來！
於是，溝通的訊息在實質上已不復存在，它只有在流通之中才有意義的媒介，如同布希亞所稱的超脫（ecstasy）[2]，傳播媒體已經把傳達的意義曲解成傳播的單一向度，也就是說任何事件只能透過傳播去認識理解，甚或是學習。而假設任何事件皆由單一向度去觀察得知，訊息的得知將如同井底之蛙觀天般荒謬，也有可能事件的真實性是經過一再的改造，而傳給大眾。所以布希亞當時評論美阿戰爭曾說：
我們看到的是真正的美阿戰爭嗎？以激進的社會學觀點審視，我們從電視新聞上看到的，不是真正的戰爭，而是一場虛擬的「符號戰爭」──美國軍方不斷釋出新聞畫面，展現戰事行動的成功；而阿富汗也陸續地公布美方誤傷平民、美國軍機被擊落的訊息。雙方日以繼夜地在媒體上，不斷提供最新的、代表自身觀點的電視畫面來覆蓋對方的訊息，藉由媒體載台的全球化推播，形塑出戰事雙方熟勝熟敗、優勢／弱勢、正當／非法、人道／殘忍的輿論氛圍，也建構起全球公民對於這場戰事的認知。CNN等跨國媒體將是幫助美國壟斷全球新秩序的主要角色。如今，CNN不僅再次建構出一個虛實難辨的「美阿戰爭」，也成功地扮演引導全球輿論的統戰角色。在這樣的「政治–軍事–媒體」三位一體的龐大機器運作之下，全球權力與秩序的集中壟斷現況，在新的世紀中，恐怕仍將難以撼搖。
布希亞明顯表達出了國家利用媒體的力量，虛擬地以符號去勾勒出一場戰爭，打造各方的神話，兩國在媒體上傳遞給全球人民對此一戰事的訊息，也顯示出了霸權的文化。而這也正呼應著布希亞的「超真實」，以台灣社會為例子，媒體過分露骨地評斷著時事，矯柔造作地裝扮著極其華麗的禮服，呈現出荒誕不和諧；沒有媒體，哪來的學者上談話性節目滔滔不絕辯論？沒有媒體，哪來的公益團體聯合勸募？沒有媒體，哪來的政治人物打造知名度？一切的訊息皆由媒體巧心佈置完成，在民眾的生活中，無所不在地進行其特別的滲入功能。
布希亞曾舉出了「擬像」的三階段秩序：在第一階段中，「再現」扮演重要功能，由文藝復興至工業發展時期，仿造的物品再現真實物品的本質；而在第二階段中，進入了工業革命，機器取代了手工，真實由資訊與機器所主宰著；到了第三階段，資訊科技進入了蓬勃發展時期，媒體與廣告重新打造了一個擬像，卻非再現的功能，而是完全的一個真實狀態。因為真實世界是由模型建構而成的，在這擬像模型統治的世界上，再現和客體、觀念與事物之間的區別已無法成立[3]。而在筆者的認知當中，布氏的說法太趨於客觀，無考慮到人類自我的警覺性，在一切資訊四面八方地入侵生活時，人類自主性會更加發展，人類常陷入泥沼之中才驚覺自身所處的危險性，布氏所謂的第三階段，人類活在模型統治的世界，一切真實就是捏造出來的，但筆者疑問的是，人性呢？人性也能被改造嗎?外在的事物雖能影響我們的想法、改變我們的看法，但基本的人類性卻是與生具來，誰也無法改變的！
而根據布希亞的說法，大眾媒體的興盛導致了符號的全面混亂，舊社會建構的符號秩序已經徹底瓦解，媒體訊息所散佈的無秩序風格、不連續意符、瑣碎部份的拼貼，藝術品味的雅俗不分與大量複製，構成了景象奇特的後現代消費社會。對後現代社會的消費者來說，符號消費的意義取代了原先的實質消費。布希亞認為：「物必需先成為符號，才能成為被消費的對象。」此由訪間充斥著名牌迷思便能視出端倪，以品牌的銷售來說，形象佔著重要的意涵，品牌藉著媒體的炒作，吸引消費者的青睞，於是，消費社會中的符號形構出特殊的現象。
布希亞也認為，個人在商品消費過程中，並不是真的要去選擇、購買或使用商品，而是要藉由對商品影響得到想像式的樂趣，並滿足現實生活中無從遭遇到的經驗，這可被認定是一種心靈式的享樂主義。個人藉由消費行為去獲取他人欽羨的眼光及本身最大的滿足，在身、心、靈三方面都獲致滿足之後，消費這個名詞就不再是單純的消費了，而是加諸了觀念及習性的購買，筆者稱之為「變象之消費」。
當世界的盡頭僅是一個門打開之後便能走出去，當個人的行蹤日夜成為她人覬覦，當你成為媒體追逐的一份子，電影「楚門的世界」活生生上演，我們能任由媒體對我們施行極刑暴力嗎?能任由布希亞口中的「擬像的超真實主義」操控著我們所處的真實環境嗎?當我們一再地否認虛擬影像或是超真實的實現時，會不會我們卻也落入了自己設置的超真實之中呢?
但說了如此多，布希亞還是得藉由媒體傳播他的思想與理論，我還是得藉由網路交報告；會不會其實世界上根本沒有布希亞這個人，他的一切演出，只是媒體另一場巧心佈置的把戲呢?因為一切的人、事、物皆可以擬像完成。
我們皆陷入了國家與媒體的思想改造中了……
